Al-Hijr Archaeological Site

The Archaeological Site of Al-Hijr (Madâin Sâlih) is the first World Heritage property to be inscribed in Saudi Arabia. Formerly known as Hegra it is the largest conserved site of the civilization of the Nabataeans south of Petra in Jordan. It features well-preserved monumental tombs with decorated facades dating from the 1st century BC to the 1st century AD. The site also features some 50 inscriptions of the pre-Nabataean period and some cave drawings. Al-Hijr bears a unique testimony to Nabataean civilization. With its 111 monumental tombs, 94 of which are decorated, and water wells, the site is an outstanding example of the Nabataeans’ architectural accomplishment and hydraulic expertise.



sumber dari: http://whc.unesco.org/

berbakti kepada dua ibubapa

Di dalam pusingan ini, al-Quran mengatakan tentang fitrah manusia yang jujur dan yang menyeleweng dan akibat yang akan menimpa mereka masing-masing. Ia memulakan dengan pesanan berbakti kepada dua ibubapa. Pesanan seperti ini sering kali disebut selepas membicarakan persoalan aqidah mengenali Allah atau disebut serentak dengannya.

Ini adalah kerana hubungan ibubapa dan anak itu merupakan hubungan pertama selepas hubungan keimanan kepada Allah dari segi kekuatan dan kepentingannya dan hubungan paling utama yang harus diambil perhatian yang berat dan diberi penghormatan.

Sebutan seiringan ini mengandungi dua maksud. Maksud pertama ialah menyatakan kepentingan hubungan ibubapa dan anak, dan maksud kedua ialah menyatakan bahawa hubungan iman kepada Allah itu merupakan hubungan pertama yang didahulukan kemudian diiringi pula dengan hubungan darah dalam bentuknya yang paling erat.

Di dalam pusingan ini, dikemukakan dua contoh fitrah manusia. Dalam contoh yang pertama, hubungan keimanan kepada Allah bertemu dengan hubungan dua ibubapa dalam perjalanan keduanya yang lurus, jujur serta mendapat hidayat yang menyampaikan mereka kepada Allah. Dalam contoh yang kedua, hubungan keturunan terputus dari hubungan keimanan.

Kedua-duanya tidak mempunyai titik pertemuan. Contoh yang pertama berakhir dengan kesudahan mendapat syurga dan berita gembira, sedangkan contoh yang kedua berakhir ke dalam Neraka dan menerima nasib azab sengsara. Sesuai dengan keadaan ini, al-Quran menayangkan gambaran azab dalam satu pemandangan dari pemandangan-pemandangan hari Qiamat, iaitu gambaran yang menggambarkan akibat kefasiqan dan keangkuhan.

15. “Dan Kami telah berpesan kepada manusia supaya berbuat kebaikan kepada dua ibu bapanya …”

Ini adalah pesanan kepada seluruh umat manusia. Dan pesanan ini pula dibuat di atas asas kemanusiaan semata-mata tanpa memerlukan kepada mana-mana sifat lain di sebalik sifatnya sebagai manusia. Ia merupakan pesanan supaya membuat kebaikan dan kebaktian yang bebas dari segala syarat dan ikatan terhadap ibubapa, kerana sifat keibubapaan itu sendiri memerlukan kebaktian seperti itu, tanpa memerlukan kepada mana-mana sifat yang lain lagi.

Ia adalah pesanan yang terbit dari Allah yang menciptakan manusia, dan mungkin pula pesanan ini adalah khusus untuk jenis manusia sahaja, kerana tidak pernah diketahui di alam burung atau di alam haiwan atau di alam serangga bahawa anak-anak yang kecil itu diwajibkan menjaga ibubapa mereka yang tua.

Apa yang dilihat dan disaksi ialah fitrah makluk-makhluk ini hanya ditaklifkan supaya yang tua menjaga yang muda di dalam setengah-setengah jenis binatang sahaja. Kerana itu pesanan ini mungkin khusus untuk jenis manusia sahaja.

Pesanan membuat kebaikan dan kebaktian kepada dua ibubapa berulang-ulang kali disebut di dalam al-Quran al-Karim dan di dalam hadis-hadis Rasulullah saw. Tetapi tidak ada pesanan yang ditujukan kepada ibubapa supaya berbuat kebaikan kepada anak-anaknya melainkan jarang-jarang sekali iaitu kerana adanya suatu sebab atau keadaan-keadaan tertentu, kerana dorongan fitrah insan itu sahaja sudah cukup untuk menggerakkan ibubapa menjaga dan memelihara anaknya secara spontan yang tergerak dengan sendiri tanpa memerlukan kepada peransang atau pendorong yang lain.

Fitrah inilah yang membuat ibubapa sanggup melakukan pengorbanan yang luhur, sempurna dan aneh, iaitu pengorbanan yang seringkali sampai kepada had mati, apatah lagi menderita kesakitan dan kesengsaraan.

Mereka berbuat demikian tanpa teragak-agak, tanpa menunggu ganjaran, tanpa membangkit-bangkit dan tanpa keinginan untuk mendapatkan terima kasih.

Tetapi bagi generasi anak-anak pula, mereka tidak banyak menoleh kebelakang. Mereka tidak banyak menoleh kepada generasi ibubapa yang berkorban, memberi dan sudah tua, kerana giliran mereka ialah maju ke depan mendapatkan generasi baru dari anak-anak mereka pula, dan untuk generasi inilah mereka mengambil giliran berkorban dan memeliharanya.

Demikianlah berlalunya hidup ini.

Islam menjadikan keluarga sebagai kepingan-kepingan bata asas dalam pembinaan masyarakat Islam dan tempat belaan dan asuhan, di mana anak-anak yang masih mentah itu perlahan-lahan dapat berkembang dan membesar, di samping menerima bekalan kasih sayang, bantu membantu, sanggup menyanggup dan bina membina.

Kanak-kanak yang tidak mendapat tempat belaan keluarga akan membesar dengan kelakuan-kelakuan yang ganjil/abnormal di dalam beberapa segi kehidupannya walaupun ia menerima kerehatan dan didikan yang secukupnya di luar lingkungan keluarga. Bekalan utama yang tidak dapat diperolehinya di tempat belaan yang lain dari belaan keluarga ialah perasaan kasih sayang.
Umum di akui bahawa kanak-kanak dengan tabiat semulajadinya suka membolot ibunya dalam dua tahun yang pertama dari umur hidupnya. Dalam masa ini, dia tidak sanggup berkongsi ibu dengan sesiapa pun.

Ini tidak dapat dinikmati kanak-kanak di tadika-tadika, kerana pengasuh-pengasuh yang bertugas di sini adalah berkewajipan mengasuh beberapa orang kanak-kanak yang lain dalam satu masa.  Mereka berdengki-dengki satu sama lain untuk mendapat ibu tiruan bersama itu. Disinilah tumbuhnya di dalam hati mereka perasaan marah dan dendam menyebabkan perasaan kasih sayang tidak dapat tumbuh di hati mereka.

Begitu juga kanak-kanak memerlukan satu kuasa yang tetap yang menjaga dan mengawasinya supaya ia dapat membina syakhsiyahnya yang teguh. Ini tidak mungkin terlaksana melainkan di tempat belaan keluarga, kerana di tadika-tadika tidak terdapat satu kuasa syakhsiyah yang tetap, kerana pengasuh-pengasuh di sana berubah-ubah dan bergilir-gilir menjaga kanak-kanak yang lain. Ini menyebabkan syakhsiyah kanak-kanak itu tidak teguh dan kukuh.

Ujian-ujian dan pengalaman-pengalaman di tadika-tadika setiap hari mendedahkan hikmat kebijaksanaan tulen mengapa keluarga itu dijadikan batu asas yang pertama bagi pembinaan masyarakat yang sejahtera, iaitu masyarakat yang menjadi matlamat perjuangan Islam untuk membangunkannya di atas landasan fitrah yang sejahtera.

Di sini al-Quran menggambarkan pengorbanan yang luhur yang diberikan oleh seorang ibu kepada anaknya, iaitu satu pengorbanan yang tidak dapat dibalas selama-lamanya oleh anak-anaknya walau bagaimana besarnya kebaktian mereka menjunjung perintah Allah membuat baik kepada kedua ibubapa mereka :

15. “… Ibunya telah mengandungkannya dengan susah payah dan melahirkannya dengan susah payah. Tempoh mengandungnya sampai lepas susunya ialah tiga puluh bulan …”

Susunan kata-kata ayat ini dan bunyi kata-kata itu sendiri memberi gambaran yang hidup betapa teruknya kesusahan, kepenatan, kepayahan dan kesulitan yang dialami seseorang ibu.
Ungkapan ini seolah-olah keluhan penat lelah memikul tanggungan yang berat yang membuat seseorang itu termengah-mengah menarik nafas. Itulah gambaran ibu yang mengandung terutama di hari-hari akhir, dan itulah keadaan ibu yang melahirkan anak dengan penuh penderitaan dan kesakitan.

Ilmu genetik telah menerangkan kepada kita betapa besarnya pengorbanan seorang ibu dalam proses mengandung dan melahirkan seorang anak. Ia menerangkan kepada kita dengan gambaran yang amat menarik dan jelas.

Sebaik saja telur perempuan itu berkahwin (bersenyawa) dengan sel mani lelaki, ia berusaha melekatkan dirinya di dinding rahim. Ia dilengkapkan dengan sifat pemakan. Ia mengoyak dinding rahim tempat ia melekat itu dan memakannya, maka darah si ibu pun mengalir ke tempatnya, di mana telur yang bersenyawa dengan sel mani itu sentiasa tergenang dalam darah ibu yang kaya dengan berbagai-bagai zat.

Ia menghisapkan darah itu untuk hidup subur. Ia sentiasa memakan dinding-dinding rahim itu, sentiasa menghisap bahan hayat, sedangkan si ibu makan dan minum, mencerna dan menghisap untuk membekalkan darah yang bersih dan berzat kepada telur yang lahap dan rakus itu.

Dalam masa pembentukan tulang-temalang janin, ia banyak menghisap zat kapur dari darah ibunya, ini menyebabkan di ibu itu memerlukan zat kapur kerana ia memberikan larutan tulang-tulangnya dalam darah untuk membentuk tulang bayi yang comel itu. Ini hanya sebahagian kecil dari pengorbanan si ibu yang banyak.

Di samping itu, melahirkan anak pula merupakan proses yang sukar dan mengoyakkan anggota, tetapi kesakitan dan kemeranaan melahirkan anak itu tidak dapat menghalang  keinginan fitrah si ibu. Ia tidak dapat menjadikan si ibu lupa kepada kemanisan mendapat anak yang memenuhi keinginan fitrahnya. Ibarat benih yang menumbuhkan tumbuhan yang baru, ia hidup dan menjalar subur sedangkan benih itu sendiri mengering dan mati.

Kemudian diikuti pula dengan kerja menyusu dan membela. Si ibu memberi jus daging dan tulang-temalangnya di dalam susu. Ia memberi jus hati dan sarafnya untuk membela bayinya. Walaupun demikian, dia tetap gembira, bahagia, pengasih dan penyayang. Dia tidak pernah jemu dan tidak pernah bosan dengan kepenatan melayani bayinya. Yang menjadi cita-cita si ibu ialah ia mahu melihat anak itu sihat dan subur. Itulah satu-satunya ganjaran yang diingininya.

Masakan seorang itu dapat membalas pengorbanan di ibu ini biarpun bagaimana besar ia berbakti dan membuat baik kepada, kerana apa yang dibuat olehnya adalah terlalu kecik dan sedikit.

Amatlah benar sabda Rasulullah saw apabila beliau ditemui seorang lelaki dalam masa tawaf. Lelaki itu mengendung ibunya mengerjakan tawaf, lalu ia bertanya Rasulullah saw : “Adakah hamba telah menyempurnakan haknya?” Jawab Beliau saw : “Tidak, tidak sampai pun dengan sepenarik keluhannya.” (Riwayat oleh al-Hafiz Abu Bakar dengan isnadnya dari Buraydah dari bapanya)

Setelah selesai menerangkan pesanan berbakti kepada dua ibubapa dan menggerakkan hati manusia dengan pengorbanan ibu-ibu, al-Quran membawa kita kepada peringkat di bayi itu meningkat usia dewasa yang matang, mempunyai fitrah yang jujur dan hati yang mendapat hidayat :

15. “… Sehingga apabila ia sampai ke peringkat dewasa dan meningkat usia empat puluh ia pun berdoa : “Wahai Tuhanku, Dorongkan daku supaya mensyukuri nikmatMu yang telah engkau kurniakannya kepadaku dan kepada dua ibubapaku dan supaya aku mengerjakan amalan yang soleh yang Engkau redhakannya dan kurniakanlah kesolehan dalam zuriat keturunan ku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadaMu dan sesungguhnya aku dari golongan Muslimin.”

Peringkat umur dewasa yang matang ialah peringkat umur di antara tiga puluh dan empat puluh. Dan peringkat usia empat puluh tahun itu merupakan kemuncak kematangan, di waktu ini segala kekuatan dan tenaga seseorang itu subur dengan sempurna dan di waktu inilah juga ia cukup bersedia untuk memikirkan sesuatu dengan mendalam dan tenang. Dan di dalam peringkat usia ini juga fitrah manusia yang jujur dan lurus mulai memberi perhatiannya kepada hakikat di sebalik hidup dan selepas hidup ini memikirkan nasib kesudahan hayatnya.

Di sini al-Quran menggambarkan perasaan dan fikiran yang terlintas di dalam jiwa yang jujur itu semasa ia berada dipersimpangan jalan di antara peringkat umurnya yang telah berlalu dengan peringkat akhir umurnya yang hampir-hampir kelihatan, disinilah ia berdoa kepada Allah swt :

15. “…“Wahai Tuhanku, Dorongkan daku supaya mensyukuri nikmatMu yang telah engkau kurniakannya kepadaku dan kepada dua ibubapaku …”

Inilah seruan kalbu yang mengenangkan nikmat Allah, kalbu yang merasa nikmat Ilahi itu begitu besar dan begitu banyak. Nikmat itu telah melimpahi dirinya dan dua ibubapanya sebelum ini, iaitu nikmat Ilahi yang telah begitu lama diketahuinya. Kalbu yang merasa kesyukuran dan terima kasihnya adalah terlalu kecil, kerana ia berdoa kepada Allah supaya ia dapat mensyukuri semuanya.
Ia memohon supaya Allah dorongkannya agar dapat ia menunaikan kewajipan kesyukuran itu dengan sempurna dan janganlah tenaganya dan perhatiannya berbelah bagi di dalam kesibukan-kesibukan yang lain dari menyempurnakan kewajipan yang besar ini.

15. “… Dan supaya aku mengerjakan amalan yang soleh …”

Ini satu lagi permohonannya iaitu ia berdoa agar ia dikurniakan pertolongan dan taufiq kepada amalan-amalan yang soleh yang sempurna hingga mendapat keredhaan Allah, kerana Allah itu merupakan satu-satunya matlamat dan harapan yang dicita-citakannya.

15. “… Dan kurniakanlah kesolehan dalam zuriat keturunanku …”

Inilah permohonan ketiga . Setiap hati yang mukmin bercita-cita supaya amalannya yang soleh itu bersambung pada zuriat keturunannya dan agar hati merasa tenang bahawa di dalam zuriat keturunannya yang akan datang terdapat anak cucunya yang menyembah Allah dan memohon keredhaanNya.

Zuriat keturunan yang soleh itulah cita-cita dan impian setiap hamba yang soleh. Ia lebih menyenangkan hatinya dari segala perhiasan dunia. Doa ini bermula dari ibubapa kepada sekalian anak cucu-cicit supaya generasi yang bersilih ganti itu bersambung di dalam ketaatan kepada Allah
Ia mengemukakan permohonan syafaatnya kepada Allah dan syafaatnya yang dikemukakan di hadapan doanya yang tulus ikhlas itu ialah taubat dan penyerahan diri kepada Allah (Islam) :

15. “… Sesungguhnya aku bertaubat kepadaMu dan sesungguhnya aku dari golongan Muslimin.”

Itulah sikap hamba yang soleh yang mempunyai fitrah yang bersih dan jujur terhadap Allah, sedangkan sikap Allah terhadap mereka telah diterangkan oleh al-Quran seperti berikut :

16. “Merekalah orang-orang yang Kami terima dari mereka sebaik-baik amalan yang dikerjakan mereka dan Kami ampunkan kesalahan-kesalahan mereka. Mereka adalah dari penghuni-penghuni syurga sebagai memenuhi janji yang benar yang telah dijanjikan kepada mereka.”

Maksudnya, balasan itu mengikut hisab yang sebaik-baiknya dan kesalahan-kesalahan akan diampuni. Dan tempat kembalinya ialah syurga bersama penghuni-penghuninya. Itulah penunaian janji yang benar yang dijanjikan kepada mereka di dunia. Dan Allah tidak akan memungkiri janjiNya. Dan balasanNya adalah balasan nikmat yang melimpah ruah.



sumber dari: http://mykonsis.wordpress.com/

Pelajaran Penting dari Pembukaan Surat ABASA (Bermuka Masam)

Salah satu surat dalam al-Quran adalah ABASA, artinya bermuka masam. Ayat pembukaannya adalah sebagai berikut:

1. Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling, 2. karena telah datang seorang buta kepadanya. 3. Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa). 4. atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?…

Kata ABASA, yang berarti BERMUKA MASAM, menjadi nama dari keseluruhan surat ini. Dalam ilmu al-Quran,  nama surat adalah sesuatu yang ditentukan langsung oleh Alloh, bukan hasil ijtihad nabi ataupun sahabat. Sehingga, kita bisa memperkirakan, pasti ada pelajaran penting yang bisa kita ambil dari istilah atau peristiwa yang terkait dengan ABASA (Bermuka Masam) itu.  Dan karena surat ABASA termasuk Makiyyah, maka pelajaran yang kita ambil lebih terkait dengan pengembangan persepsi / mindset (aqidah) dan berperilaku dalam keseharian (Akhlaq).

Salah satu pelajaran itu adalah sebagai berikut:

1. Hakikat Timbangan / Tolak ukur / Paradigma / Barometer yang Mutlak

Sebab turunnya ayat di atas, saat rosul sedang menyampaikan islam di hadapan pimpinan elit kaum qurisy,  tiba-tiba datanglah seorang buta, dan bertanya, “Ya rosul, ajari aku dari sebagian yang engkau telah diajari Alloh!”. Nabi tidak menjawab karena beliau sedang sibuk menghadapi kaum elit quraisy. Nabi bermuka masam dan berpaling dari orang buta itu. Dan karenanya, nabi ditegur Alloh SWT.

Berdasarkan keterangan di atas, kita bisa mengambil pelajaran bahwa timbangan / tolak ukur / paradigma / Barometer yang hakikat, datangnya dari Alloh SWT, bukan hasil ijtihad manusia, atau nabi sekalipun. Hal ini sangatlah penting terutama dalam menentukan sikap / prioritas yang perlu kita ambil.

Berdasarkan ukuran logika biasa, sikap nabi yang memprioritaskan kaum elit Quraisy dibandingkan orang buta sangatlah dimaklumi. Karena jika kaum elit tersebut berhasil masuk Islam, maka akan berdampak signifikan untuk kesuksesan dakwah di masa depan.  Ternyata, Alloh berkata lain. Alloh menegur nabi agar lebih memperhatikan orang buta yang memiliki totalitas hidup buat agama dibanding kaum elit tersebut. Kenapa?, karena yang menjadi barometer Alloh bukanlah strata sosial, namun kualitas komitmen diri terhadap dakwah.

Sebagai manusia kita diberikan karunia berupa akal yang bisa digunakan untuk ijtihad. Namun, jika berhadapan dengan wahyu ilahi, maka akal itu harus tunduk kepadanya. Artinya, tidak ada ijtihad ditempat yang sudah ada dalil (nash)-nya.

#2. Urgensi Teguran dalam Pendidikan

Pelajaran kedua yang bisa kita ambil pelajaran adalah, teguran merupakan sarana pembinaan untuk menjadi lebih baik. Selain ayat diatas, dalam ayat lain Alloh SWT menegur Nabi Muhammad untuk beberapa perkara. Alloh menegur nabi, saat beliau tidak akan makan madu demi menyenangkan istrinya (QS Attahrim) dan Alloh menegur nabi saat beliau mengizinkan orang munafiq tidak ikut perang (QS Attaubah).

Secara logika, manusia terbaik saja ditegur Alloh dan disampaikan ke seluruh dunia sepanjang masa, apalagi kita.  Jadi, akan menjadi masalah, jika kita tidak memiliki kesiapan menerima teguran apalagi teguran yang datangnya dari Alloh SWT dan Nabi.

#3. Menegur Bukan Untuk Mengadili

Teguran yang disampaikan Alloh dalam ayat diatas sangatlah tegas, namun disampaikan dengan indah dan penuh kelembutan. Tidak bersifat mengadili dan mempermalukan. Di awal ayat, Alloh menggunakan orang ketiga untuk menyatakan bermuka masam, “Dia (Muhammad) bermuka masam”, bukan menggunakan kata KAMU. Baru di ayat ketiga Alloh menggunakan kata KAMU (Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya). Begitupula saat Alloh menegur dalam ayat lain, DIA menggunakan kalimat WAHAI Nabi, bukan kalimat langsung, KAMU.

Pelajaran yang bisa kita ambil, saat menegur orang, awalilah dengan panggilan yang baik, agar orang yang ditegur mau menerima teguran kita.



sumber dari: http://www.nasehatislam.com/

khasiat buah anggur

Kandungan anggur dalam surah Abasa ayat 27-29 Allah SWT berfirman, 

"Lalu kami tumbuhkan biji-bijian, anggur, dan sayur-sayuran, zaitun dan kurma (di bumi itu)." 

Allah SWT menciptakan anggur di bumi, dengan memberikan begitu banyak manfaat bagi umat manusia.

Menerusi kajian secara ilmiah mengenai buah anggur, diyakini bahawa ia memiliki khasiat dari sudut perubatan. Anggur merupakan sejenis buah rendah lemak, dan disebut-sebut sebagai makanan fungsional yang banyak memberikan manfaat dari nutrisi yang dikandung kerana dapat mengurangi risiko kardiovaskular.

Sebagai salah satu buah-buahan yang paling menyihatkan, anggur mengandungi 70 kalori per setengah cawan dan merupakan sumber potassium, vitamin C dan pectin - sejenis serat yang dapat membantu mengurangi kolesterol darah. Ketika dikeringkan menjadi kismis, anggur memiliki konsentrasi gula dan zat besi yang lebih tinggi. Anggur juga mengandungi beberapa phytochemical termasuk  resveratrol yang terdapat dalam kulitnya. Dalam beberapa penelitian terhadap resveratrol yang terdapat dalam kulit semua jenis anggur, ianya baik untuk mengurangi risiko kanser payudara, kanser hati,  kanser usus dan penyakit jantung.

Setelah membaca artikel tersebut di dalam sebuah majalah ilmiah.. terfikir pula untuk membaca terjemahan Al-Quran yang menyentuh tentang firman Allah SWT mengenai buah anggur...Di antara sekian banyak buah-buahan itu, salah satu firman Allah SWT dalam Al-Quran adalah anggur. Buah yang rasanya lazat itu, disebutkan dalam Al-quran sebanyak 14 kali. Ini menunjukkan bahwa betapa banyaknya nikmat yang Allah berikan dan sediakan untuk hamba-hamba-Nya.

Telah disebutkan juga didalam Al-Quran anggur memiliki khasiat dan kegunaan yang luar biasa. Anggur yang kering disebut kismis dan kismis yang baik biasanya berukuran besar, berlemak, dan banyak mengandungi minyak, juga berkulit tipis dan bijinya sedikit. Menurut Hisham Tahlbah dalam karyanya bertajuk Ensiklopedia Mukzijat Alquran dan Hadis, kismis yang seperti itu kaya kandungan gizi. Jika dimakan bijinya akan memberi manfaat yang banyak untuk pencernaan, hati dan limfa. Tahlbah menambahkan, kismis juga dapat mempersubur hati, selain juga bermanfaat untuk menghilangkan rasa sakit di tenggorok, dada, paru-paru dan ginjal. 
Dengan (air hujan) itu, Dia menumbuhkan bagi kamu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur dan segala macam buah-buahan. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan. 




sumber dari: http://cintaimaginasi.blogspot.com/

'Abasa watawalla..

Okay, who here has heard of Surah 'Abasa? Me, personally had heard of 'Abasa watawalla.. When I was a kid, I had to memorize this surah at school. But, you know, I never really knew what it means, or even that the name of surah was exactly that - Surah 'Abasa. That was the way I was as a kid. I memorize the surahs in the Juzu' Amma, but I never knew their name. I knew Surah al-Ikhlas as "surah Qul huwallahu ahad". And then when some mention about Surah Al-Ikhlas, I'm completely oblivious. Hahah. :)

Anyways..

Surah 'Abasa is a surah of a particular story. It was a criticism from Allah swt to the Prophet s.a.w about a seemingly small harmless act - frowning.

'Abasa - it literally means - "He frowned".

Allah swt is saying to his Prophet pbuh, O my beloved Prophet, why oh why did you frowned? A stern and serious criticism to the conduct of a frown. Even to a man who cannot see. Even to a blind man.

The story behind the surah was narrated by 'Aishah r.a. like this :- One day, the Prophet pbuh was talking to the leaders of the Quraisy. They were the leaders of their tribe, the centrepoint of the eyes of the nation, the role model that the people look up to to model their lives by. The Prophet pbuh was talking to this audience eagerly in hopes that they would become Muslim. Oh, if they did become Muslims, this would be a huge advantage, a big upper-hand. They are rich. They have influences. If they enter Islam, everyone will follow suit. They are the key that will unlock the nation. Or so it seems...

As the Prophet pbuh was talking, a blind Muslim man came up to him. O my Prophet pbuh, he said. Please teach me.

The Prophet pbuh turned and frown and turned away. He asked for the blind man to wait for a moment till he's done.

Even though the Prophet s.a.w did no wrong. He was after all rudely interrupted. And the blind man was blind of course, but he was not deaf. He could very well hear that the Prophet pbuh was entertaining an important crowd. So, the Prophet pbuh did him no wrong in asking him to wait for moment. And the blind man was blind. So, he can't even see that the Prophet s.a.w had frowned at him. He probably had the biggest surprise of his life, when he found out about this Surah. Or when the Prophet pbuh relay and teach him and the Companions about this surah. Or when the Prophet pbuh had to recite this surah again and again in leading congregational prayers (solat jemaah). The blind man must have had the surprise of his life!

But Allah says no. No, you cannot frowned at this man. At all times, you must watch your conduct. You are a Muslim. You are the representative of this religion of Islam. My (Allah's) religion that I gave to mankind to be happy and prosperous in this life and the next. You must be careful of your conduct.

People are watching. And people, as kind as people are, most are judgemental. They will judge you based on your conduct. they might blame a good or bad conduct on Islam or not on Islam. On environment and upbringing maybe. Or other external or internal factors. But, nevertheless, Islam always teach its followers to have good manners, to be patient and generally be good to others, no matter who they are, rich or poor, blind or deaf, big or small, white or black, kings or servants.

And Allah says no. This blind man is a Muslim. Someone who is already committing himself to what you are teaching. Someone who earnestly wants to learn. And yet you turned him away for who? For the big guys of the Quraisy who neither want to listen or even care of what you are saying. Who are during the day and night making your life miserable. Who waits for you to make any mistake that they can jump on and publish far and wide in the media. For these people, you give more attention at the expense of an earnest man. The Quraisy and generally those who have not heard of the message of Islam and has to be told the message, this is no doubt. But not at the expense of a Muslim. Something that you hope for is not to be put over something you already have.

More than anything, this story gives the lesson that a man's judgement or assessment, is always short of the best. The best scale ever for a man to know between what is right and what is wrong, and best scale ever by which a man lives his life and builds his life with, and the best ever scale that he uses to make choices in his life - is the scale of Allah swt. And where is this scale? The Qur'an and the life and examples shown by the Prophet Muhammad s.a.w.

Wallahu'alam. :)

sumber dari: http://inmyownskin-nabilah.blogspot.com/

Sejarah Perniagaan Quraisy

Bismillahirrahmanirrahiim…

Jika dipandang dari segi Geografis, kota Makkah terletak ditengah jalur yang menghubungkan antara Habasyah di Selatan dan Syam di Utara, banyak orang-orang yang sedang melakukan perjalanan menuju kedua daerah tersebut menjadikan Makkah tempat persinggahan, hal ini dikarenakan Makkah memiliki sumber air yang cukup melimpah untuk melepas dahaga para pengguna jalur tersebut.

Jauh sebelum Makkah terkenal menjadi pusat perdagangan di daerah Jazirah arabia, pada abad ke 3 SM telah berdiri “Petra” yang dihuni oleh orang-orang Nabatea, kota ini letaknya lebih strategis lagi dibanding Makkah. karena terletak diantara jalur perdagangan antara wilayah timur, barat, selatan dan utara, para ahli sejarah mengatakan Petra berdiri berkat anugerah Geografis yang strategis, orang-orang yang berasal dari Yaman di selatan menuju wilayah Syam di utara dan orang-orang yang datang dari timur menuju ke barat menjadikan petra sebagai tempat berteduh yang nyaman dan aman, Petra berkembang menjadi kota transit bagi para padagang yang datang secara vertikal maupun horizontal.





Di Utara Petra berdiri kota Tadmor atau Palmyra yang pada masa sekarang berada diwilayah Syria, kota ini juga adalah pusat perdagangan, puncaknya keemasan Tadmor menurut catatan sejarah terjadi pada masa raja Ozeina pada tahun 267 M, akan tetapi bangsa Romawi menghancurkannya pada tahun 273 M.

Berbeda dengan kedua kota tersebut Makkah lebih spesial lagi, selain menjadi kota untuk mereload perbekalan, disana terdapat ka’bah yang banyak di muliakan oleh para penganut agama samawi orang-orang Yaman sejak dipimpin kaum Saba’ berabad-abad sebelum Masehi, telah banyak kita tahu bahwa Ka’bah didirikan sejak masa Nabi Ibrahim as dan putranya Ismail as, dengan begitu Makkah menjadi pusat komunitas strategis pula karena letaknya ada di wilayah jalur perdagangan yang menghubungkan selatan dan utara Jazirah Arabia, dan juga terdapat Ka’bah yang disucikan.

Pada masa sebelum Islam sejarahwan Al-mas’udi (wafat 956 M-346 H) menceritakan terdapat dua kabilah besar di Makkah pada saat itu, yaitu kabilah Jurhum dan kabilah Amalik. Jurhum dipimpin oleh Harits ibn Madhadh menempati wilayah utara makkah. Kabilah Amalik  dipimpin oleh Sumaida ibn Huwebar menempati wilayah selatan Makkah, kedua kabilah ini mewajibkan orang-orang yang melewati Makkah untuk membayar pajak atau bea masuk, pajak dikenakan untuk membayar sumur-sumur yang dimanfaatkan airnya. Hal tersebut terus berlanjut hingga Makkah dipimpin oleh abu ghasysyan dari suku Khuza’ah.

Kemudian pada pertengahan abad ke 5 M Qusay ibn Kilab seorang pemuka Quraisy memegang tampuk pemerintahan atas suku-suku yang berada di wilayah Makkah, dibawah kepemimpina Qushay ibn Kilab ia menghapus secara total bea masuk ke wilayah Makkah. hal inilah yang menjadi titik awal politik baru dalam perdagangan di wilayah Makkah, tentu saja penghapusan pajak menarik para kafilah-kafilah dagang yang berbondong-bondong masuk ke Makkah. diwilayah Makkah terdapat sebuah pusat perdagangan yang bernama “Ukkaz” yang sangat ramai di kunjungi khususnya pada musim haji setiap tahunnya. Ukkaz menjadi salah satu “Duty Free” tertua yang dibangun oleh peradaban manusia. Riwayat tentang bebasnya pajak ini banyak di kisahkan oleh para ahli sejarah salah satunya Ath-thabary yang mengatakan bahwa Qhusay ibn Kilab pernah berpidato ditengah-tengah masyarakat seraya berkata “wahai bangsa Quraisy anda sekalian adalah penghuni rumah tuhan (Ka’bah) dan mereka adalah para peziarah sekaligus tamu tuhan, perlakukanlah mereka layaknya kerabat yang bertamu kerumah-rumah kalian, maka buatkanlah bagi mereka makanan dan minuman agar hilang rasa lapar dan dahaga di tubuh mereka, jika hartaku cukup untuk memenuhi kebutuhan para tamu tuhan ini tentu aku akan  melakukannya sendiri.





Lalu apakah pidato tersebut berarti menetapkan pajak bagi para penduduk Makkah karena mereka diperintah untuk mengeluarkan harta mereka untuk para peziarah? tentu saja tidak, karena ajakan Qushay tersebut tidak ada unsur paksaan sama sekali, jadi siapa saja penghuni Makkah yang mampu untuk mengeluarka harta mereka untuk para peziarah dipersilahkan tanpa ada batasan minimal atau maksimal jumlah tertentu, artinya mereka mengeluarkan harta mereka atas dasar ke ikhlasan.

Ya..Makkah merupak kota yang sangat disucikan sejak lama, Makkah adalah sebuah kota yang sangat tua.  Makkah dikelilingi sumur-sumur sumber mata air segar sumber kehidupan apalagi disana terdapat terdapat Ka’bah, yang dengan begitu Makkah menjadi tempat berkunjung yang pasti bagi orang-orang Yaman pada masa kekuasaan kaum saba’ (750-115 SM) yang akan melakukan perdagangan menuju utara, selanjutnya para kabilah-kabilah disekitar Makkah memanfaatkan hal ini dengan mendirikan gerai-gerai untuk bertukar sesuatu dan terjadilah perdagangan diantara mereka dengan begitu Makkah berkembang menjadi salah satu pusat perdagangan di wilayah Jazirah Arabia selain Petra (sekarang berada diwilayah Yordania) dan kota Tadmor (sekarang diwilyah syiria)

Kebebasan berniaga tanpa cukai yang dimulai oleh Qushay  terus berlangsung sampai ketika cucunya Hasyim ibn Abd. Manaf ibn Qushay memegang tampuk kepemimpinan bangsa Quraisy, bahkan banyak ahli sejarah mengatakan Hasyim lah yang benar-benar mengayomi bangsa Quraisy dalam hal perdagangan, dikarenakan bangsa Quraisy sebelum kepemimpinan Hasyim hanya melakukan perniagaan di sekitar Makkah, Hasyim melakukan inovasi dengan membuka perjalanan niaga ke luar Makkah sebagaimana dikisahkan dalam Al-quran Surat Quraisy, Al-quran menggambarkan orang-orang Quraisy yang melakukan perdagangan kewilayah selatan (Yaman) pada musim dingin dan menuju Utara (syam) pada musim panas.

Sisi lain yang menjadikan Hasyim terkenal sukses menjalankan perjalan bisnis disebabkan terputusnya perdagangan antara Timur dan Barat akibat peperangan yang berkecamuk antara Emperium Sassaniyah dan Byzantium sejak awal abad keempat hingga pertengahan abad kelima Masehi, ketika jalur barat dan timur terputus, menyebabkan komoditas barang yang berasal dari wilayah timur seperti Dupa, Sutera, Rempah-rempah dan Oregano yang pada masa itu banyak digunakan para pendeta dan masyarakat barat -kekuasaan byzantium menganut agama kristen- menjadi mahal, Hasyim memanfaatkan kondisi ini dengan meminta permohonan dari salah satu penguasa byzantium untuk menyuplai komoditi yang dibutuhkan tersebut.

Selain itu, akibat dari berlangsungnya peperangan ini pula orang-orang Syam di utara tidak ada pilihan lain untuk berniaga selain ke Selatan, para kafilah Quraisy memanfaatkan kondisi ini dengan memenuhi seluruh komoditi yang dibutuhkan untuk masing-masing wilayah di Utara dan Selatan setiap tahunnya, jadi tidak perlu lagi orang-orang Utara melakukan perjalanan dagang mereka ke Selatan begitupun sebaliknya.

Kesuksesan bangsa Quraisy inilah yang menjadi impian Qushay ibn Kilab ketika memprakarsai kebebasan bea masuk ke wilayah Makkah, sehingga penduduk Makkah mendapatkan rekan bisnis yang terpercaya di luar wilayah Makkah. Juga berkat doa nabi Ibrahim as yang memohon kepada Allah swt untuk menjadikan wilayah Makkah diberkahi dengan kesuksesan,

 رب اجعل هذا بلدا أمنا ورزق

 أهله من الثمرات

Semoga Allah swt selalu menjaga kota yang dimana Ka’bah kiblat orang-orang muslim ini terletak, dan menjadikan kota tersebut keberkahan bagi siapa saja yang masuk kedalamnya.. amiin yaa rabbal alamiin……



sumber dari: http://sejarah.kompasiana.com/

Kumpulan Surat Surat Pendek Al Quran

Memasuki bulan suci Ramadhan bulan yang penuh rahmat dan petunjuk, Untuk anda sahabatku yang belum hafal surat surat pendek Al-Qur'an pastinya ingin segera bisa hafal. Jangan sia siakan bulan penuh rahmat cobalah menghafal surat surat pendek Al Qur'an mudah mudahan dalam menghafal surat pendek suci Al-Qur'an sahabatku cepat menghafal dan mudah untuk menghafalnya. Amin

Saat ini Surat Pendek Al-Quran banyak anak anank yang belum hafal, Dan tidak jarang juga kita yang dewasa juga belum hafal surat pendek Al-Qur'an. Dalam Sholat kita sering memakai surat surat Al-Qur'an yang pendek pendek. Metode Untuk bisa menghafal Al-Quran ternyata tidak sulit mulailah menhafal dari surat surat pendel terlebih dahulu mungkin bisa jadi alternatif untuk bisa menghafal Al - Qura'an. Mungkin bisa juga dengan menggunakan metode Ustad Yusuf Mansyur satu hari satu ayat. Kalian bisa mulai dari surat-surat pendek dalam Al-Quran. Karena ayatnya sedikit, kalian pasti bisa lebih cepat dalam menghafal.

Lihat Juga Kumpulan Ceramah Tentang Sedekah Ustad Yusuf Mansur
Alhamdulillah ada sedikit daftar kumpulan surat surat pendek Al-Qur'an diantaranya :

1. Surat Al Zalzalah
2. Surat Al Kaafiruun
3. Surat Al Maun 
4. Surat Al Kautsar
5. Surat Al Ikhlash
6. Surat Alam Nasyrah
7. Surat At Tin
8. Surat Al'Aadiyaat 
9. surat Al Falaq
10. Surat An Naas
11. Surat Al'Ashr
12. Surat Al Humazah
13. Surat Quraisy

Insya Alloh kedepannya akan saya update lebih banyak kumpulan surat surat Al - Qur'an dari yang pendek pendek sampai yang panjang juga. Mudah mudahan dari sedikit kumpulan surat surat pendek Al - Quran ini bermanfaat untuk sahabat arenaberbagi.com trimakasih atas kunjungannya. surat surat Al-Qur'an

sumber dari: http://www.arenaberbagi.com/

Kekuatan Do'a Seorang Ibu

Kekuata do'a seorang ibu - Pada suatu ketika, Musa A.S bertanya kepada Allah Azza wa Jalla, Ya Allah, siapa yang akan menjadi sahabatku di surga?

Allah menjawab Seorang tukang daging.

Musa pun terkejut mendengarnya! Kenapa seorang tukang daging menjadi sahabatku di surga?

Kemudian dia bertanya kepada Allah Dimana aku bisa menemukan orang ini?

Allah memberitahunya bahwa orang ini ada di tempat demikian dan demikian. Dan Musa A.S. pergi menemui tukang daging ini. Sesampainya disana, ternyata dia sedang memotong daging dagangannya. Musa A.S. berpikir Apa yang begitu spesial tentang orang ini? Ketika senja tiba dan dia selesai menjual daging-dagingnya, pria ini memungut sepotong daging dan membawanya pulang.

Musa A.S. mulai mengikuti pria ini sampai ke rumahnya dan berkata padanya Aku seorang pengelana. Akankah kau menerimaku sebagai tamu? Orang itu berkata Silahkan masuk.

Jadi dia mempersilahkan Musa A.S. ke dalam rumahnya, dan Musa A.S.mulai mengamati pria ini. Dia melihat pria ini mengambil sepotong daging yang dia bawa, kemudian mencuci dan memotongnya,  memasaknya, dan menempatkannya di atas piring.

Dan dari rak yang tinggi di ruangan itu, dia mengambil sebuah keranjang dan menurunkannya. Kemudian dia mengambil kain yang basah, dan dari dalam keranjang itu ternyata ada seorang wanita tua. Kemudian dia menggendong wanita tua itu, bagaikan seseorang menggendong bayi.

Kemudian dia mengambil daging yang telah dimasaknya, dan menyuapi wanita tua itu (dalam riwayat yang lain dikatakan dia mengunyah dagingnya baru menyuapi wanita tua itu).

Dan setiap kali wanita itu selesai mengunyah, dia mengambil kain yang basah dan menyeka bersih mulut wanita itu, begitu seterusnya. Ketika makanannya sudah habis, dia membersihkan mulut wanita itu, menaruhnya kembali ke dalam keranjang, dan menaruh keranjang itu kembali di rak yang tinggi.

Musa A.S. menyadari bahwa setiap kali pria itu menyuapinya, wanita itu membisikinya sesuatu.

Jadi dia bertanya padanya "Siapakah wanita tua itu dan apa yang dibisikkannya padamu, saudaraku?"

Pria itu berkata Dia ibuku. Aku sangat miskin sehingga tidak dapat membeli makanan untuk dimasak di rumah. Jadi aku mengambil sisa-sisa daging di tempat kerja dan membawanya ke rumah untuk dimasak Dan karena ibuku sangat tua dan lemah, sedangkan aku tidak punya uang untuk membeli budak/pembantu, jadi aku melakukannya seorang diri.

Kemudian Musa A.S. bertanya Jadi apa yang dibisikkannya kepadamu setiap kali kau menyuapinya?

Pria itu berkata Dia berdoa untukku: Ya Allah, jadikan anakku menjadi sahabat Musa di surga."

Subhanallah, karena doa dari ibunya, maka Allah mengabulkannya. Inilah kekuatan doa seorang ibu.



sumber dari: http://www.parapencarituhan.com/

Sejarah dan Proses Pembuatan Kiswah

Pada ka'bah kita sering melihat adanya Kiswah (kain/selimut hitam penutup kabah). Tujuan dari pemasangan kain itu adalah untuk melindungi dinding kabah dari kotoran, debu, serta panas yang dapat membuatnya menjadi rusak. Selain itu kiswah juga berfungsi sebagai hiasan kabah.

Menurut sejarah, Kabah sudah diberi kiswah sejak zaman Nabi Ismail AS, putra Nabi Ibrahim AS. Namun tidak ada catatan yang mengisahkan kiswah pada zaman Nabi Ismail terbuat dari apa dan berwarna apa. Baru pada masa kepemimpinan Raja Himyar Asad Abu Bakr dari Yaman, disebutkan kiswah yang melindungi Kabah terbuat dari kain tenun.

Kebijakan Raja Himyar untuk memasang kiswah sesuai tradisi Arab yang berkembang sejak zaman Ismail as diikuti oleh para penerusnya. Pada masa Qusay ibnu Kilab, salah seorang leluhur Nabi Muhammad yang terkemuka, pemasangan kiswah pada Kabah menjadi tanggung jawab masyarakat Arab dari suku Quraisy.

Nabi Muhammad SAW sendiri juga pernah memerintahkan pembuatan kiswah dari kain yang berasal dari Yaman. Sedangkan empat khalifah penerus Nabi Muhammad yang termasuk dalam Khulafa al-Rasyidin memerintahkan pembuatan kiswah dari kain benang kapas.

Sementara itu, pada era Kekhalifahan Abbassiyah, Khalifah ke-4 al-Mahdi memerintahkan supaya kiswah dibuat dari kain sutra Khuz. Pada masa pemerintahannya, kiswah didatangkan dari Mesir dan Yaman.

Menurut catatan sejarah, kiswah tidak selalu berwarna hitam pekat seperti saat ini. Kiswah pertama yang dibuat dari kain tenun dari Yaman justru berwarna merah dan berlajur-lajur. Sedangkan pada masa Khalifah Mamun ar-Rasyid, kiswah dibuat dengan warna dasar putih. Kiswah juga pernah dibuat berwarna hijau atas perintah Khalifah An-Nasir dari Bani Abbasiyah (sekitar abad 16 M) dan kiswah juga pernah dibuat berwarna kuning berdasarkan perintah Muhammad ibnu Sabaktakin.

Penggantian kiswah yang berwarna-warni dari tahun ke tahun, rupanya mengusik benak Kalifah al-Mamun dari Dinasti Abbasiyah, hingga akhirnya diputuskan bahwa sebaiknya warna kiswah itu tetap dari waktu ke waktu yaitu hitam. Hingga saat ini, meskipun kiswah diganti setiap tahun, tetapi warnanya selalu hitam.

Pada era keemasan Islam , tanggung jawab pembuatan maupun pengadaan kiswah selalu dipikul oleh setiap khalifah yang sedang berkuasa di Hijaz, Arab Saudi pada setiap masanya. Meskipun kiswah selalu menjadi tanggung jawab para khalifah, beberapa raja di luar tanah Hijaz pernah menghadiahkan kiswah kepada pemerintah Hijaz.

Dulu, kiswah yang terbuat dari sutera hitam pernah didatangkan dari Mesir yang biayanya diambil dari kas Kerajaan Mesir. Tradisi pengiriman kiswah dari Mesir ini dimulai pada zaman Sultan Sulaiman yang memerintah mesir pada sekitar tahun 950-an H sampai masa pemerintahan Muhammad Ali Pasya sekitar akhir tahun 1920-an.

Kebijakan Raja Himyar untuk memasang kiswah sesuai tradisi Arab yang berkembang sejak zaman Ismail as diikuti oleh para penerusnya. Pada masa Qusay ibnu Kilab, salah seorang leluhur Nabi Muhammad yang terkemuka, pemasangan kiswah pada Kabah menjadi tanggung jawab masyarakat Arab dari suku Quraisy.

Nabi Muhammad SAW sendiri juga pernah memerintahkan pembuatan kiswah dari kain yang berasal dari Yaman. Sedangkan empat khalifah penerus Nabi Muhammad yang termasuk dalam Khulafa al-Rasyidin memerintahkan pembuatan kiswah dari kain benang kapas.

Sementara itu, pada era Kekhalifahan Abbassiyah, Khalifah ke-4 al-Mahdi memerintahkan supaya kiswah dibuat dari kain sutra Khuz. Pada masa pemerintahannya, kiswah didatangkan dari Mesir dan Yaman.

Menurut catatan sejarah, kiswah tidak selalu berwarna hitam pekat seperti saat ini. Kiswah pertama yang dibuat dari kain tenun dari Yaman justru berwarna merah dan berlajur-lajur. Sedangkan pada masa Khalifah Mamun ar-Rasyid, kiswah dibuat dengan warna dasar putih. Kiswah juga pernah dibuat berwarna hijau atas perintah Khalifah An-Nasir dari Bani Abbasiyah (sekitar abad 16 M) dan kiswah juga pernah dibuat berwarna kuning berdasarkan perintah Muhammad ibnu Sabaktakin.

Penggantian kiswah yang berwarna-warni dari tahun ke tahun, rupanya mengusik benak Kalifah al-Mamun dari Dinasti Abbasiyah, hingga akhirnya diputuskan bahwa sebaiknya warna kiswah itu tetap dari waktu ke waktu yaitu hitam. Hingga saat ini, meskipun kiswah diganti setiap tahun, tetapi warnanya selalu hitam.

Pada era keemasan Islam , tanggung jawab pembuatan maupun pengadaan kiswah selalu dipikul oleh setiap khalifah yang sedang berkuasa di Hijaz, Arab Saudi pada setiap masanya. Meskipun kiswah selalu menjadi tanggung jawab para khalifah, beberapa raja di luar tanah Hijaz pernah menghadiahkan kiswah kepada pemerintah Hijaz.

Dulu, kiswah yang terbuat dari sutera hitam pernah didatangkan dari Mesir yang biayanya diambil dari kas Kerajaan Mesir. Tradisi pengiriman kiswah dari Mesir ini dimulai pada zaman Sultan Sulaiman yang memerintah mesir pada sekitar tahun 950-an H sampai masa pemerintahan Muhammad Ali Pasya sekitar akhir tahun 1920-an.

Proses Pembuatan Kiswah

Kiswah pertama kali dibuat dibuat oleh seorang pengrajin bernama Adnan bin Ad dengan bahan baku kulit unta. Namun dalam perkembangannya, kiswah dibuat dari kain sutera. Untuk membuat sebuah kiswah memerlukan 670 kg bahan sutera atau sekitar 600 meter persegi kain sutera yang terdiri dari 47 potong kain. Masing-masing potongan tersebut berukuran panjang 14 meter dan lebar 95 cm.

Ukuran itu sudah disesuaikan untuk menutupi bidang kubus Kabah pada keempat sisinya. Sedangkan untuk hiasan berupa pintalan emas diperlukan 120 kg emas dan beberapa puluh kg perak.

Sejak 1931, kiswah untuk menutupi Kabah diproduksi di sebuah pabrik yang terletak di pinggir kota Mekkah, Arab Saudi. Dalam pabrik tersebut, pembuatan kiswah dilakukan secara modern dengan menggunakan mesin tenun modern. Di pabrik kiswah yang areanya seluas 10 hektare itu dipekerjakan sekitar 240 perajin kiswah.

Dalam pabrik tersebut, kiswah dibuat secara massal. Di sanalah semuanya disiapkan dari perencanaan, pembuatan gambar prototipe kaligrafi, pencucian benang sutera, perajutan kain dasar, pembuatan benang dari berkilo-kilo emas murni dan perak hingga pada pemintalan kaligrafi dari benang emas maupun perak, lalu penjahitan akhir.

Meskipun kiswah tampak hitam jika dilihat dari luar, namun ternyata bagian dalam kiswah itu berwarna putih. Salah satu kalimat yang tertera dalam pintalan emas kiswah adalah kalimah syahadat, Allah Jalla Jalallah, La Ilaha Illallah, dan Muhammad Rasulullah . Surat Ali Imran: 96, Al-Baqarah :144, surat Al-fatihah, surat Al-Ikhlash terpintal indah dalam benang emas untuk menghiasi kiswah.

Kaligrafi yang digunakan untuk menghias kiswah terdiri dari ayat-ayat yang berhubungan dengan haji dan Kabah juga asma-asma Allah yang dimuliakan. Hiasan kaligrafi yang terbuat dari emas dan perak tampak berkilau indah saat terkena cahaya matahari.

Karena menggunakan bahan baku dari benda-benda yang sangat berharga seperti sutera, emas, maupun perak, harga kiswah ini menjadi sangat mahal sekitar Rp 50 miliar.

Sehingga setiap tahun Jawatan Wakaf Kerajaan Arab Saudi harus menyediakan dana sekitar Rp 50 miliar untuk pembuatan kiswah. Menurut sejarah, tradisi penggantian kiswah yang dilakukan setiap tahunnya sudah ada sejak masa Khalifah Al-Mahdi yang merupakan penguasa Dinasti Abbasiyah ke-IV.

Tradisi tersebut bermula ketika, Khalifah al-Mahdi naik haji kemudian penjaga Kabah melapor kepadanya tentang kiswah yang pada saat itu sudah mulai rapuh dan dikhawatirkan akan jatuh. Mendengar laporan yang memprihatinkan itu, Al-Mahdi memerintahkan agar setiap tahun kiswah diganti.

Sejak saat itu, kiswah untuk Kabah selalu diganti setiap tahun pada musim haji dan menjadi sebuah tradisi yang harus selalu dijalankan. Dengan demikian tidak ada lagi kiswah yang kondisinya memprihatinkan.

Pasalnya, setiap kiswah hanya memiliki masa pakai Kabah selama satu tahun. Bahkan, kiswah bekas dipakai Kabah ada yang dipotong-potong kemudian potongan tersebut dijual sebagai penghias rumah maupun kantor.

sumber dari: http://www.parapencarituhan.com/

Tariq -arabic keychain

sumber dari: http://www.zazzle.com/tariq

PAGINA IN COSTRUZIONE...

sumber dari: http://www.at-tariq.info/05.htm

Planet Nibiru

Demi langit dan yang datang pada malam hari, tahukah kamu apakah yang datang pada malam hari itu? (yaitu) bintang yang cahayanya menembus, tidak ada suatu jiwapun (diri) melainkan ada penjaganya (At Tariq)

Dalam surat At Tariq telah dijelaskan dengan rinci, bahwa kisah mitos diatas semata-mata untuk menyesatkan umat manusia agar meyakini siapa yang menciptakan mereka. Allah telah menegaskan, bahwa tidak satupun bintang ataupun planet selain bumi memiliki kehidupan. Quran memberikan perumpamaan 'Bintang' sebagai benda angkasa termasuk diantaranya planet dan komet, tidak pernah menyebutkan planet kecuali 'Bumi'. Sebanyak bintang di langit, sebanyak itu pula Dia menjadikan malaikat untuk menjaganya. Semata-mata bahwa mereka para pengikut iblis tidak akan pernah bisa melewati langit, seperti yang telah saya bahas dalam artikel sebelumnya 'UFO dan wilayah alam jin'.

Bagaimana sebenarnya kedatangan planet Nibiru yang membawa bencana di seluruh muka bumi? Mitos Mesopotamia dan Sumeria menyebutkan tentang kehancuran dunia dimana pada waktu itu disebutkan matahari terbit dari barat dan telah terjadi dua kali. Dengan kata lain, selama kurun waktu Nabi Nuh telah terjadi kehancuran (kiamat) dua kali dan ini telah disebutkan dalam Quran tentang bagaimana keadaan bumi ketika waktu itu tiba.

Seseorang telah meminta kedatangan azab yang akan menimpa, orang-orang kafir, yang tidak seorangpun dapat menolaknya, (yang datang) dari Allah, Yang mempunyai tempat-tempat naik. Malaikat-malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun. Maka bersabarlah kamu dengan sabar yang baik. Sesungguhnya mereka memandang siksaaan itu jauh (mustahil). Sedangkan Kami memandangnya dekat (mungkin terjadi). Pada hari ketika langit menjadi seperti luluhan perak, dan gunung-gunung menjadi seperti bulu (Al Ma'arij, 70:1-9)

Ketika bintang yang dimaksud melintas (At Tariq, Saqar) maka bumi akan berputar berbalik arah seperti apa yang disebut hari kiamat, matahari terbit dari Timur. Situasi ini akan menyebabkan efek gravitasi tak teratur, akan banyak daratan yang tenggelam dan suhu sangat panas. Tetapi yang akan terjadi nanti adalah akhir alam semesta (Kiamat besar) bukan semata-mata untuk memurnikan manusia seperti yang terjadi pada kaum terdahulu.

Maka tatkala datang azab Kami, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi (Hud, 11:82) Maka aku bersumpah dengan Tuhan Yang memiliki timur dan barat, sesungguhnya Kami benar-benar Maha Kuasa. Untuk mengganti dengan kaum yang lebih baik dari mereka, dan Kami sekali-kali tidak dapat dikalahkan (Al Ma'arij, 70:40-41)

Quran menegaskan, sebelum kedatangan kiamat yang menghancurkan alam semesta akan ada bencana-bencana yang membinasakan manusia ketika mereka lalai seperti umat terdahulu. Dalam surat Al Ma'arij menceritakan tentang bencana besar yang membersihkan umat manusia, tetapi para pengikut setan telah memperdaya kita melalui penafsiran teks-teks kuno dimana pada waktu itu manusia menyembah para Dewa (tak lain adalah iblis). Lalu, apa yang terjadi jika planet Nibiru, Planet X, At Tariq ataupun Saqar melintas dekat dengan bumi? Sekali lagi Quran menegaskan dalam Surat Al-Muddaththir:

...Dan tidak ada yang mengetahui tentara Tuhanmu melainkan Dia sendiri. Dan Saqar itu tiada lain hanyalah peringatan bagi manusia. Sekali-kali tidak, demi bulan, dan malam ketika telah berlalu, dan subuh apabila mulai terang. Sesungguhnya Saqar itu adalah salah satu bencana yang amat besar, sebagai ancaman bagi manusia (Al-Muddaththir, 74:31-36)

Saqar tidak hanya menggambarkan tentang pedihnya siksa neraka, tetapi pada ayat diatas menjelaskan bahwa Saqar akan ada dikehidupan manusia. Sebuah bencana dimana manusia tidak meyakini apa yang mereka pegang (Alkitab) dan keyakinan tentang adanya bencana itu semakin pudar. Seperti saat ini, dimana isu-isu Nibiru mulai memudar maka manusia semakin jauh dari keyakinan akan berita Quran yang telah ditegaskan tentang kedatangan bencana.

Cerita Iblis Menciptakan Manusia
Legenda ini menceritakan bahwa para Dewa (Enki, Ninmah, Annunaki) berperan sebagai pencipta dimana mereka memiliki kekuatan dan berusaha memberikan sugesti tentang penciptaan manusia. Tapi tahukah kita bahwa selama ini telah di-segesti dalam dunia pendidikan tentang asal-usul manusia? Tentunya kita harus bertanya, mengapa ajaran itu begitu melekat dan mengapa teks-teks kuno itu tetap diprioritaskan?

Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan? Dia diciptakan dari air yang dipancarkan, yang keluar dari antara tulang sulbi laki-laki dan tulang dada perempuan (At Tariq, 86:5-7)

Bagaimana mungkin iblis menciptakan makhluk humanoid sementara ruh-nya sendiripun ditiupkan sang Pencipta. Yang dilakukannya hanyalah menciptakan perkawinan silang ataupun mutasi genetik dari manusia dan kera, selama ratusan tahun hingga menghasilkan spesis Homo Erectus. Iblis bersama pengikut setan sudah sejak awal membuat skenario melalui teks-teks kuno, mereka merekayasa dan mengabadikan sejarah ketika dia dianggap Tuhan oleh pengikutnya.

Sesungguhnya orang kafir itu merencanakan tipu daya yang jahat dengan sebenar-benarnya (At Tariq, 86:15)

Ayat diatas jelas ditujukan kepada mereka yang mengagungkan para Dewa, dimana menurut pengikutnya para Dewa hidup diantara bintang bercahaya terang. Seperti halnya orang-orang Sumeria dan Mesir yang paling banyak membuat naskah kuno tentang kehidupan dewa langit.

Tanpa disadari, ketakutan tentang kedatangan bencana Nibiru saat ini telah pudar mengingat prediksi kedatangannya tahun 2012 Meleset. Semua orang benar-benar menganggapnya mitos, tapi Quran tak pernah berdusta dan sewaktu-waktu bintang Saqar atau planet Nibiru akan melintasi bumi, dan kita tak pernah tahu kapan waktu itu tiba.



sumber dari: http://kututsanjaya78.blogspot.com/

Proses Penentuan Jantina Bayi Mengikut Al-Quran

Di dalam Proses Penentuan Jantina seorang bayi, adakah ditentukan oleh benih bapa atau pun ibu? Dalam surah an-Najm ayat 45-46, Allah menjelaskan, “Dialah yang menciptakan kamu berpasang-pasangan, lelaki dan perempuan, daripada nuthfah, apabila dipancarkan.”

Nuthfah, mengikut tafsiran yang sahih, bermaksud air mani yang sedikit. Seperti yang disebutkan sebelum ini mengikut Imam Qartubi didalam al-Jamik li Ah Kamil Quran, nuthfah bermaksud,”Air mani lelaki, ia dinamakan nuthfah disebabkan jumlahnya yang sedikit iaitu airnya yang sedikit.” Oleh kerana air mani adalah sperma yang bercampur dengan cecair yang dikeluarkan oleh beberapa alat jantina lelaki, justeru nuthfah yang bermaksud ‘jumlah yang sedikit’ membawa maksud sperma.
 
Hal ini disebabkan daripada air mani yang banyak satu bahagian kecil atau sedikit sahaja daripadanya yang diperlukan bagi proses persenyawaan. Yang sedikit yang menjadi penentu itu adalah sperma.

Justeru didalam kamus Hans Wehr A Dictionary of Modern Written Arabic, perkataan nuthfah diterjemahkan sebagai drop, spermiaitu setitik atau sperma.

Justeru ayat ini dengan jelas menunjukkan, dalam proses kejadian manusia, penentuan jantina seorang bayi ditentukan oleh nuthfah iaitu benih lelaki yang terdapat dalam air mani.

Kenyataan ini adalah selari dengan penemuan sains semasa. Hal ini disebabkan secara umumnya rupa bentuk seseorang bayi secara teroerinci ditentukan oleh 46 kromosom dan daripada 46 kromosom ini dua daripadanya adalah kromosom seks. Kromosom seks inilah yang samada seseorang bayi menjadi lelaki atau perempuan.

Y dan XX

Benih lelaki iaitu sperma, mempunyai kromosom seks ‘XY’ dan benih wanita iaitu ovum, mengandungi kromosom seks ‘XX’. Semasa proses persenyawaan berlaku antara benih lelaki atau perempuan, kromosom seks lelaki berpisah menjadi X dan Y dan kromosom seks wanita berpisah menjadi X dan X. Salah satu daripada kromosom seks lelaki bercantumdengan salah satu daripada kromosom seks perempuan bagi menentukan status jantina seseorang bayi.

Oleh kerana kedua-dua kromosom seks wanita adalah sama-sama iaitu X dan X, sedangkan kromosom seks lelaki adalah berbeza iaitu X dan Y, maka yang menentukan samada seseorang bayi menjadi lelaki ataupun perempuan adalah kromosom lelaki.

Sekiranya kromosom X lelaki bercantum dengan kromosom X perempuan, maka bayi itu menjadi perempuan. Sebaliknya, apabila kromosom Y lelaki bercantum dengan kromosom X perempuan, maka bayi itu menjadi lelaki. Justeru benarlah kenyataan Allah yang mengatakankejadian lelaki dan perempuan ditentukan oleh nuthfah atau sperma lelaki. – Dr. Danial Zainal Abidin

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat.”(Surah Al-Insaan 76:2)

“Dialah yang membentuk kamu dalam rahim (ibu kamu) sebagaimana dikehendaki-Nya. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (surah A-li’Imraan 3:6)

Wallahu’alam….



sumber dari: http://baca-blogspot.blogspot.com/

Quranic Calligraphy Colorful

Selisihi Nafsumu

Imam Ibnu Qoyim al-Jauziyah pernah mengatakan,

“Sesungguhnya setan tidak memiliki pintu masuk ke dalam dada manusia selain dari pintu nafsu. Setan senantiasa mengintai manusia, kiranya dari arah mana ia bisa masuk, lalu merusak hati serta amalan hamba tersebut. Namun setan tidak mendapati pintu masuk dan tidak pula ia dapati jalan menuju ke sana selain dari nafsunya. Lalu setan pun ikut dalam arus nafsu tersebut sebagaimana ikut larutnya racun dalam aliran darah di setiap urat-urat”.[1]


Kewajiban setiap hamba ialah memerangi setan dengan cara meninggalkan seruan nafsunya. Sesungguhnya setan tak akan berpisah dari nafsu seseorang. Seorang hamba juga harus memerangi setan dengan mengekang nafsunya, dengan senantiasa menghakiminya dalam setiap urusan secara mutlak. Berhenti sejenak setiap hendak melakukan setiap urusan agar jangan sampai ada tersisa sedikit pun bagian bagi nafsu saat ia harus berbuat atau meninggalkan sesuatu.

Ibnu Qoyim al-Jauziyah juga mengatakan,

”Sesungguhnya setan itu tatkala mendapati pada diri seorang hamba kelemahan semangat, rendahnya kemauan, serta kecenderungannya terhadap nafsu, ia akan sangat mengharapkan hamba tersebut sehingga ia pun merasukinya dan membelenggunya dengan belenggu nafsu. Dan setan itu akan menghalaunya ke arah mana yang ia kehendaki. Sedangkan tatkala setan mulai merasakan munculnya semangat yang kuat, kemuliaan jiwa, serta ketinggian kemauan, ia tidak lagi berharap pada hamba tersebut selain hanya sekedar serobotan dan mencuri-curi (kesempatannya).”[2]

Ini bukan berarti bahwa manusia tidak boleh bernafsu sama sekali. Tetapi hendaknya ia memalingkan nafsunya menuju sesuatu yang bermanfaat baginya dan untuk menunaikan sesuatu yang dikehendaki oleh Robbul‘alamin Subhanahu wa Ta’ala. Sehingga ia pun terhindar dari memperturutkan nafsunya dalam bermaksiat kepada Alloh Azza wa Jalla.

Memang, seharusnya segala sesuatu yang ada pada diri seseorang itu tidak dipergunakan selain Lillahi Ta’ala, untuk menaati Alloh Subhanahu wa Ta’ala. Sehingga Dia Subhanahu wa Ta’ala pun memeliharanya dari kejelekan penggunaan nafsu bagi dirinya dan setan.  Dan sesuatu yang tidak dipergunakan Lillahi Ta’ala maka berarti ia telah menuruti nafsunya.

Ilmu pun bila tidak Lillahi Ta’ala berarti hanya untuk nafsu dan demi nafsu semata. Sebagaimana amalan bila bukan Lillahi Ta’ala maka demi pamrih, riya’, dan kemunafikan semata. Begitu juga harta bila tidak diinfakkan di jalan ketaatan kepada Alloh Azza wa Jalla, maka ia hanya diinfakkan untuk menaati nafsu dan setan semata. Kebesaran seseorang di hadapan manusia bila tidak dia gunakan untuk memenuhi perintah Alloh maka ia hanyalah memenuhi perintah nafsu dan mengenyangkannya semata. Kekuatan dan tenaga bila tidak dicurahkan untuk menunaikan ketaatan kepada Alloh maka ia hanya akan dicurahkan untuk bermaksiat kepada-Nya Subhanahu wa Ta’ala.

Maka, barang siapa yang telah membiasakan nafsunya untuk beramal Lillahi Ta’ala niscaya tidak ada sesuatu yang lebih berat bagi nafsu tersebut selain beramal kepada selain-Nya Azza wa Jalla.

Sebaliknya siapa saja yang terbiasa menuruti kemauan nafsunya, maka tidak ada seuatu yang lebih berat bagi nafsu tersebut selain beramal ikhlas Lillahi Ta’ala. Itulah kenyataan para penyembah nafsu.

Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلا

Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya. Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya? (QS al-Furqon: 43)

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (٢٣)

Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah Telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka Mengapa kamu tidak mengambil pelajaran? (QS al-Jatsiyah: 23)

Menyelishi nafsu hanya bisa dilakukan atas dasar cinta yang besar kepada Alloh, berharap balasan pahala di sisi-Nya, dan takut dari ditutupnya tabir serta azab dari-Nya.
Alloh Azza wa Jalla berfirman:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى   .فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

Dan ada pun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya). (QS an-Nazi’at: 40-41)

Imam Ibnu Qoyim al-Jauziyah mengatakan,

”Maka nafsu itu mengajak menuju penyelewengan dan mementingkan kehidupan dunia, sedangkan Robb Subhanahu wa Ta’ala menyeru hamba-Nya menuju rasa takut kepada-Nya dan melarang setiap diri dari menuruti nafsu. Sementara hati itu berada di antara dua seruan tersebut, sesekali cenderung ke seruan yang ini, dan sesekali cenderung ke seruan yang itu. Ini adalah benar-benar ujian. Dan Alloh Azza wa Jalla telah menyifati jiwa di dalam al-Qur’an dengan tiga sifat; muthmainnah, ammaroh bissuu’, dan lawwamah. Artinya: tenang, menyuruh perlakuan keji, dan berkeluh kesah.” [3]

Seseorang yang takut akan keagungan dan kebesaran Robbnya tentu tidak akan berbuat maksiat. Seandainya Alloh menakdirkan ia melakukannya sebab sifat lemah yang dimiliki oleh sifat kemanusiaannya, rasa takutnya akan segera membelokkannya menuju penyesalan yang sangat, istighfar, dan taubat kepada-Nya, sehingga tetap saja ia berada di dalam ketaatan.

Menahan nafsu merupakan titik pusat yang menguasai area ketaatan. Sementara nafsu ialah pendorong utama menuju setiap penyelewengan, melampaui batas, serta kemaksiatan. Ia juga merupakan sumber petaka dan kejahatan, yang sangat langka seseorang menuai keduanya selain dari sebab nafsunya. Maka, tidak seperti kebodohan yang mudah diatasi. Nafsu yang diperturutkan, setelah seseorang berilmu, merupakan petaka bagi dirinya. Butuh terapi yang sungguh-sungguh dan kurun waktu yang tidak singkat dalam mengobatinya.

Sedangkan takut dari Alloh Subhanahu wa Ta’ala merupakan benteng yang kokoh dalam menghadapi nafsu yang menggebu-gebu. Dan betapa sedikitnya sesuatu yang bisa tetap kokoh menghadapi nafsu selain rasa takut ini. Oleh sebab itulah Alloh Azza wa Jalla mneyebutkan keduanya dalam satu ayat tersebut di atas. Perhatikanlah, bahwa Dzat yang berfirman di sini ialah Alloh Subhanahu wa Ta’ala, Sang Pencipta nafsu, Yang Mahatahu penyakit-penyakit dan bahayanya, Yang Mahatahu penjinak dan obatnya. Dia Subhanahu wa Ta’ala saja Yang Mahatahu di mana nafsu-nafsu itu akan bisa tenang dengan obat-obat penawarnya.

Alloh Azza wa Jalla telah memebebankan setiap manusia agar menahan diri dari nafsunya, menahan dengan kegigihannya. Dan agar ia memohon pertolongan dengan rasa takut kepada Alloh Subhanahu wa Ta’ala, yaitu rasa takut dari kebesaran dan keagungan Robbnya Yang Mahaagung. Dan Dia Subhanahu wa Ta’ala telah menetapkan Surga sebagai tempat kembali dan pahala bagi siapa saja yang berjihad melawan nafsunya. Yang demikian itu sebab Alloh Azza wa Jalla Mahatahu kebesaran jihad ini, Mahatahu betapa tinggi nilainya dalam mentarbiyah jiwa manusia dan melempangkannya serta mengangkatnya menuju derajat kemanusiaan yang diridhoi oleh-Nya Subhanahu wa Ta’ala.  

Wallohulmuwaffiq.



sumber dari: http://alghoyami.wordpress.com/

Mengapa menjadi baik itu sulit?

Sering sekali kita dapati diri kita merasa berat untuk beramal kebaikan. Padahal kita telah mengetahui kebaikan amal tersebut. Dan juga sering didapati jiwa kita berat untuk meninggalkan apa yang Alloh subhanahu wata’ala larang. Padahal kita telah tahu keburukan dan bahayanya. Baik bahaya di dunia yang disegerakan ini, maupun bahaya nanti di hari akhir.

Banyak juga saudara-saudara kita yang mungkin juga termasuk kita senidiri, merasa bahwa sholat yang dilakukan tak berfaedah apa-apa baginya. Sehingga ia menyoal, bagiamana kebenaran ayat bahwa sholat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar? Nyatanya, tetap saja perbuatan keji dan mungkar dilakukan.

Bila kita menyadari tentu kita menilai bahwa dua hal ini sangat membahayakan. Lalu bagaimana kita bisa menepisnya?

Pertama perlu diketahui, bahwa hal tersebut terjadi bukan tanpa sebab. Namun ia terjadi karena adanya sebab-sebab. Diantara sebabnya ialah memperturutkan nafsu. Tatkala seseorang tak lagi memiliki sikap menahan diri dari segala keburukan yang membawanya menuju takwa, sehingga ia akan melihat yang haram itu haram. Tatkala itulah ia akan mudah menuruti nafsu.

Seseorang apabila mau bercermin meliahat dirinya sendiri, melihat bahwa dirinya bukan sekedar jasad yang kan mati dan musnah dimakan tanah. Namun ia melhat bahwa kelak ia akan kembali kepada Alloh azza wajalla meski selama apapun ia kan hidup di dunia ini, tentu ia akan mampu mengalahkan nafsunya, bahkan ia akan kuasa atas nafsunya.

Di antara sebabnya juga ialah karena setan menjadikan kemaksiatan seperti ini dipandang remeh dan kecil belaka oleh seseorang. Hati seseorang dibutakan oleh setan dari bisa melihat besar dan hebatnya maksiat. Sedangkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengingatkan dengan sabda beliau:

“Hati-hatilah kalian dari hal meremehkan dosa-dosa. Sungguh, permisalannya ialah seperti suatu kaum yang mendatangi suatu tempat lalu ia ambil sedahan kayu darinya, dan datang ke tempat lainnya dan ia juga mengambil sedahan kayu darinya, lalu ia datang lagi ke tempat lainnya dan ia juga mengambil sedahan kayu saja darinya. Lalu tak ia sangka ia telah mengumpulkan kayu bakar yang banyak sekali yang mampu mengobarkan api yang menjilat-jilat” (Musnad Ahmad, 6/367(3817)

Demikianlah keadaan kemaksiatan yang diremehkan. Di mana seseorang melihatnya sangat remeh sehingga ia tetap ada padanya. Akhirnya iapun menjadi suatu dosa di antara dosa-dosa besar.
Oleh karenanya, sebagian ahli ilmu dari kalangan salaf kita yang sholih mengatakan:

”Sesungguhnya terus-menerus di dalam dosa-dosa kecil menjadikannya dosa besar, dan sesungguhnya istighfar dari dosa-dosa besarlah yang akan menghapuskannya.”

Oleh karenanya juga, kita nasihatkan kepada diri-diri kita, segeralah muhasabah, lihatlah siapa dirimu di hadapan Robbul ‘alamin azza wajalla Dzaz Yang Maha Besar!.

Kedua, tentunya tak seorang msulim pun yang mengingkari kebenaran ayat al-Qur’an tentang bahwa sholat mencegah perbuatan keji dan mungkar. Mengapa ada yang menyoal kebenarannya?
Masalahnya bukan pada ayatnya. Sebab semua ayat al-Qur’an benar. Namun masalahnya ialah pada sholatnya. Berapa banyak orang yang sholat namun tidak mendapatkan apa-apa dari sholatnya?

Berapa banyak orang yang merasa telah sholat padahal sungguh senadainya ia tahu apa yang telah ia lakukan tidak layak disebt sholat. Sebab ia sholat hanya gerakan-gerakan badan. Ia sholat hanya sekedar “menyempat-nyempatkan” menunaikan kewajiban. Sementara hati, jiwa dan kekhusyuanya entah ke mana perginya. Bagaimana sholat yang dilakukan bermanfaat baginya?

Benarlah yang disabdakan oleh Rosululloh shollaallohu alaihi wasallam, yang artinya: “Sungguh, seseorang telah melakukan sholat, dan ia tidak mendapati faedah dari sholatnya selain sepersepuluhnya, atau sepersembilannya, atau seperdelapannya, atau sepertujuhnya…” Perowi Hadits ini mengatakan: “Demikian seterusnya sampai habis bilangan disebutkan oleh beliau”. (HR. Musnad Ahmad 4/319 (18899).

Jadi bisa jadi yang tepat ialah bukan menyoal kebenaran ayat yang pasti benar, namun tanyakan sejauh mana sholat yang kita lakukan telah mengantarkan kita menggapai faedah-faedahnya? Sebab berapa besar faedah sholat yang kita harapkan, sesuai dengan sebaik apa kualitas sholat yang kita lakukan. Sesuai sebesar apa kekhusyu’an hati kita yang kita hadirkan.

Yang penting juga, bahwa hati akan mudah khusyu’ apabila bersih dari racun-racun yang mencemarinya. Ialah kemaksiatan dan dosa-dosa. Bisa jadi karena hati ini belum bersih dari noda dosa, sehingga berat diajak khusyu’ tunduk di hadapan-Nya, meski dipaksa. Naudzubillahi min dzalik.

Allohumma, ya Alloh, anugrehaknalah kepada hamba lisan yang banyak berdzikir, dan hati yang khusyu’ serta doa yang Engkau kabulkan.

Amin.



sumber dari: http://alghoyami.wordpress.com/

Sakit Hati, Mengapa terjadi?

Apabila ada tiga cawan, yang satunya kosong belum terisi, yang satunya lagi terisi setengahnya, adapun yang ketiganya telah penuh terisi, kiranya cawan yang mana diantara ketiganya yang masih bisa menerima sesuatu? Jawabannya tentu yang masih kosong dan atau yang masih terisi setengahnya. Adapun yang telah penuh maka tidak mungkin lagi bisa menerima sesuatu. Apabila sebuah cawan kita isi dan terus kita isi, maka akankah cawan itu tetap lapang atau bahkan semakin lapang, atau justru cawan itu akan semakin sempit ruangannya?

Kita sepakat bahwa cawan itu akan semakin sempit saja ruangannya seiring dengan semakin bertambahnya isi yang kita masukkan. Tahukah Antum, bahwa ada cawan yang tidak pernah penuh walau terus diisi? Apabila ada cawan yang meski terus diisi tidak akan semakin sempit ruanganya ialah hati.

Hati yang lembut semakin diisi dengan iman dan dengan ilmu yang bermanfaat justru semakin luas dan semakin lapang menghadapi segala sesuatu. Berarti sebaliknya, apabila hati yang lembut ini semakin ditinggalkan oleh iman dan ilmu yang bermanfaat pasti ia menjadi semakin sesak lagi sempit.

Sedangkan sempitnya hati dan sesaknya itulah hakikat sakit hati. Berarti sakit hati akan muncul apabila hati semakin ditinggalkan oleh iman dan ilmu yang bermanfaat. Dan ia akan muncul apabila hati terus dikotori oleh sesuatu yang mengotori iman dan meracuninya.

Sakit hati sebab kebakhilan

Salah satu contoh racun hati dan pengekang hati ialah sifat bakhil. Kebakhilan memicu sakit hati. Sebab kebakhilan ialah sebuah sifat yang menahan pemiliknya untuk berbuat kebaikan, dan mencegah pemiliknya dari menuanikan setiap ketaatan dan kemuliaan. Oleh karena kebakhilan itu sedemikian maka wajar apabila sifat bakhil ini memicu sempitnya hati dan memicu sakit hati. Wajar apabila bakhil ini menyempitkan dada dan menghilangkan kesabaran. Wajar apabila ia mencegah lapangnya dada dan mengecilkan serta mengerdilkan jiwa dan meneyedikitkan kegembiraan.

Sebaliknya ia justru memicu timbulnya banyak gundah dan gulana. Memicu timbulnya kedukaan dan kepenatan. Sehingga tak kuasa lagi ia menunaikan hajat kebutuhannya dan tidak lagi bisa membantu mendapatkan sesuatu yang dicari. Sebab balasan itu setimpal dengan amalan.

Sakit hati sebab kejelekan dan dosa

Di antara perkara yang memicu timbulnya sakit hati ialah banyaknya kejelekan dan dosa-dosa. Perhatikanlah firman Alloh ta’ala berikut ini:

Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, bertakwalah kepada Tuhanmu”. Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini memperoleh kebaikan. Dan bumi Alloh itu adalah luas. Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas. (QS az-Zumar: 10)

Pada ayat tersebut Alloh subhanahu wata’ala menyebutkan, sebagaimana pada beberapa ayat semisal lainnya, bahwasannya Dia azza wajalla akan membalas orang-orang yang berbuat kebajikan atas kebajikan-Nya subhanahu wata’ala dengan dua balasan sekaligus, yaitu balasan di dunia dan balasan di akhirat. Ini berarti bahwa perbuatan baik itu berhak mendapatkan balasan yang disegerakan, dan perbuatan jelek pun akan mendapatkan balasan yang disegerakan, dan memang seharusnya demikian.

Bila saja tidak didapati balasan atas orang-orang yang berbuat kebajikan selain dari lapangnya dada dari setiap apa yang mendesak hati sehingga hati tetap luas dan gembira serta merasakan kelezatannya terus menerus bergumul dengan Robbnya subhanahu wata’ala dan terus menerus di dalam ketaatan kepada-Nya azza wajalla, senantiasa berdzikir, menyebut-nyebut kenikmatan-kenikmatan-Nya atas ruh dan jiwanya, atas kecintaannya kepada-Nya, juga senantiasa menyebut-nyebut dengan dzikir kepada Robbnya, juga kegembiaraannya pada dzikirnya, maka cukuplah ini merupakan seagung-agungnya kegembiaraan. Bahkan ini lebih agung dibandingkan kegembiaraan seseorang yang didekatkan kepada penguasa atas kekuasaannya sekalipun.

Dan sedangkan apa yang kejelekan dibalas dengannya, berupa sempitnya dada, membatunya hati, buyarnya kehendak hati, kegelapannya dan terpecah belahnya, kegundahan dan gulananya, kedukaan serta ketakutan dan kekhawatirannya sebagaimana inilah yang didapati oleh setiap yang masih memiliki perasaan dan kehidupan, bahkan mungkin ia mendapatinya lebih sangat lagi, semuanya merupakan hukuman yang disegerakan, merupakan neraka dunia dan jahannam yang telah tiba. Inilah hakikat pemicu sakit hati.

Sedangkan menghadap kepada Alloh subhanahu wata’ala, kembali kepada-Nya, rela dengan keputusan qodho’ dan qodar-Nya, penuhnya hati dengan kecintaan kepada-Nya, terbiasa berdzikir menyebut-nyebut-Nya, gembira dan senang dengan mengenal-Nya merupakan pahala yang disegerakan dan surga dunia serta kehidupan yang tidak bisa dinisbatkan kepada sesuatu apapun sampi kepada kehidupan para raja sekalipun. Sehingga hati yang demikia tidak akan pernah dihinggapi sakit dan kesempitan.

Sakit hati sebab berpaling dari mengingat Alloh azza wajalla

Di dalam sebuah ayat Alloh azza wajalla berfirman:

“Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta”. (QS. Thoha: 124)

Tentang penghidupan yang sempit dalam ayat ini ada yang menafsirkan artinya ialah adzab kubur. Sedangkan yang lebih tepat maknanya ialah penghidupan yang sempit di dunia serta di alam barzakh sekaligus.

Sesungguhnya orang yang berpaling dari peringatan yang telah diturunkan oleh-Nya subhanahu wata’ala dia berhak mendapatkan sempitnya dada dan kesulitan dan kepenatan hidup. Dia berhak mendapatkan besarnya rasa takut dan kekhawatiran hidup. Dia juga berhak mendapatkan perasaan rakus yang sangat terhadap dunia dan sangat letih dibuatnya. Bahkan ia akan begitu berduka saat tidak mendapatkan dunia. Seluruh rasa ini ada sebelum ia mendapatkan dunia maupun setelahnya.

Sama dan tak berbeda. Dia juga akan mendapati kepedihan dan penderitaan pada setiap perasaannya sesuai dengan besar dan kecilnya, sangat dan lemahnya. Yaitu setiap  kepedihan dan penderitaan yang tak lagi bisa dirasakan oleh hati sebab hati telah terlalu lelap dibuai olehnya dan telah mabuk kepayang dibuatnya. Tidak sesaat pun dia terjaga melainkan pasti ia akan merasakan dan mendapati kepedihan tersebut. Maka iapun segera berusaha menghilangkannya dengan mabuk yang serupa untuk kedua kalinya. Demikianlah ia selama dan seiring waktu-waktu dalam kehidupannya.

Bila demikian keadaannya, adakah kehidupan yang lebih sempit dibandingkan kehidupan yang demikian ini? Duhai adakah hati yang lembut yang masih bisa merasakannya?

Sehingga, hati-hati orang-orang yang suka menyimpang dari syari’at Islam yang mulia, meninggalkan sunah Rosululloh, berpaling dari al-Qur’an, hati orang-oang yang lalai dari Alloh, hati orang-orang ahli maksiat benar-benar berada di dalam jahim sebelum masuk di dalam neraka jahimil akbar, jahim yang lebih besar. Sedangkan hati orang-orang yang baik lagi taat, patuh kepada Alloh dan kepada Rosul-Nya berada di dalam kenikmatan sebelum di dalam kenikmatan yang lebih besar.

Alloh subhanahu wata’ala berfirman:

“Sesungguhnya orang-orang yang banyak berbakti benar-benar berada dalam syurga yang penuh kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada di dalam neraka (jahim). (QS al-Infithor: 13-14)

Bagaimana Terapinya?


Tidak ada terapi membahagiakan hati dan memeliharanya dari sakitnya selain dengan iman dan ilmu yang bermanfaat. Yang paling utama ialah iman dengan tauhid yang baik dan ilmu yang baik.

Tidak ada kegembiraan bagi hati, kelezatan serta kenikmatannya, kebaikan serta kelapangannya, selain dengan menjadikan Alloh azza wajalla sebagai tuhannya, penciptanya, Dia saja satu-satunya. Dia azza wajalla yang diibadahi dengan peribadahan di atas puncak apa yang diinginkannya. Dan Dia azza wajalla yang paling dicinta dari seluruh apa saja yang selain-Nya. Begitulah cara membahagiakan hati dan melindungi diri dari sakit hati. Yaitu dengan mengikhlaskan hidup dengan berbagai rona-ronanya hanya untuk Alloh azza wajalla. Dan dengan mengikhlaskan kematian juga hanya demi Alloh azza wajalla.

“Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Alloh, Tuhan semesta alam.” (QS al-An’am: 162)

Semoga Alloh memelihara kita dari jeleknya hati dan dari sakit hati, dan semoga Dia membimbing hati kita menuju ikhlas kepada-Nya pada kehidupan dan kematian kita.

Amin.



sumber dari: http://alghoyami.wordpress.com/